周亚鸣著

　　生为万物之属性。或生长、或生息、或生心、或生情等等，而有生就必有其动，有生就必有其态，即动态。故所谓写生，即写物之动态。然以文心观之，人心之动、人情之感何能写其生态。无我之心，又如何有物之心；无我之生，又如何有物之生；无我之动，又如何有物之动。所以古人将生者分为自然与天然两种状态。自然者为物我相合于文心，天然者为物之自在状态。故古人云天人合一也。

　　秦汉时理解天人合一于天，唐宋时理解天人合一于理，元明时理解天人合一于心。故有天网恢恢、天理难容、本性难移、人情难为等说法。然就本质而言，皆为文化认识。就画理而论，或近于法、或近于理、或近于物、或近于情等等。故文化上所云天道、常理、常性、常情之分，是逐渐将文、物之品质要求，分为不同方面、不同层次之认识和追求。总体而言，文者之求无非一个常字，因它更接近人类文化之本质，也是文化功能之所属。由此观来，古人常将物态之生与文心之生合于文心。视文心之动为生动之本，又将心动之常与文法之律、绘画之理与人情之常相合，称之为文品、画格。故文人所言生动必合文品，将文心视为上。将物态之动，视为下。所谓“以无观之，道存乎气质；以有观之，道存乎动态”。

　　有君相约观画，指画中枝叶，问：此为生动否。又问：你看此画，叶之避让，枝之穿插，皆无比生动，有何见解。余曰：此为物态之动，非为画之生动。君面存疑惑，不解。余曰：你观沈石田之花鸟如何，又观恽南田之花鸟如何。南田之画重在物态之动，即所谓生动。石田之画重在气质生动，人或不解。南田之画落之于法，而近物态变化。石田之画落之于性状，近于文心生动。故南田画格不及石田。余又指另一壁上画曰：你看此画，叶片反复变化，枝杆故意穿插，皆为状物态之变。以偶然之变为生动之体，如南田之求；石田之画，绝无偶然物态之技巧，由文心制画法，所谓文气生动。故石田花鸟，单纯而品格高尚。元明大家之作皆然。此君又问：宋画如何。余曰：世人皆言宋画状物，非也。宋画求物理合人理，以物理之常合人性之常，由此求画之常法。故宋画无一枝一叶为偶然之物态。其精心所在，用心于文理、画理合一。品格之高，后人无所及。所谓宋画在于状物之论，是不懂画事。而当今画人，常将物态之动视为生动，此为大谬也。作画如一味求机关变化，是以小巧乱大道，以词害文之属。画由心生，作画若做人。锦心绣口，气质俱佳，其生动皆人之文心品格。若生存瑕劣，断无佳作。故论画之道，品相第一，品相之内，可及生动，品相之外，不以论画。

　　(文章来源：艺术家提供)